1105論壇側記：只要我們繼續談論，女同志就不會消失！
「也許實體的空間消失了，但如何跟其他人聯盟，彼此連結、支持跟奮鬥的力量，它的精神還是存在的。」（鄭芳婷，2023）
2023驕傲月系列論壇首場以《消失的社群——談女同志空間與情慾》為題，探討近年女同志社群是否真的在群眾視野中「消失」？抑或以其他形式維繫社群及參與社會。
席間講者們透過分享成長過程中探索與認同的經驗，以及自身在臺美兩地觀察，梳理女同志社群內部認同的變化，也拆解了社會對女同志社群的刻板印象。
雖然近年，標示為女同志專屬的實體空間越來越少，但不代表女同志空間，甚至是社群消失，而是轉化以不同型態參與在社會之中，這也揭示了隨著社會變遷，女同志社群內部樣態更為多元。
時間：2023年11月5日（日）18:30-20:30
主題：消失的社群——談女同志空間與情慾
與談人：
劉文（中央研究院民族學研究所助研究員）
鄭芳婷（國立臺灣大學臺灣文學研究所副教授）
主持人：
Amy（臺灣同志諮詢熱線協會工作人員）
地點：女書店
活動開始前，一首俄羅斯女子組合 t.A.T.u. 激昂抓耳的《All The Things She Said》在書店回蕩。選曲的芳婷老師分享，這個在千禧年紅極一時的組合，MV中有著女性磨蹭親熱的激情畫面，與現在完全禁止同性戀符碼的俄羅斯形成鮮明對比，似乎也呼應了論壇的主題——女同志的消失。
雖然兩位與談人都是學術工作者，但都和主持人 Amy 達成共識，希望能以輕鬆對談而非學術探討的方式進行今天的論壇，從個人的觀察與經驗出發。主持人還打趣道，若有人開始提及艱澀的學術用語，便會使眼色努力阻止，讓在場聽眾忍俊不禁。
對於「消失」的看法與感受
論壇由大家針對主題中「消失」的看法與感受拉開序幕。劉文老師指出，英文語系中女同志概念的出現，跟 70 年代的政治有關，女性書店也在同一時期誕生。但 2000 年後女同志不再具有最前鋒的政治意義，現在大部分人更認同酷兒或非二元，女同志身份逐漸消失。與之相對的，儘管男同志「gayness」的政治意圖也消失，但仍存有消費上的意義，而女女的消費卻依然未能形成市場規模。美國的全盛時期女同志酒吧有上百間，但如今僅存二十多間。這也受當代的政治正確風氣影響以及社群的安全擔憂——因為進入這些酒吧需要有女性認同，所以排擠了酷兒與非二元族群。
芳婷老師則提及在8、90年代，女同志空間因實際需求而生，例如有些場地白天是開放給劇場使用的空間，晚上搖身一變成為女同志酒吧。他也回應劉文老師談到的政治性訴求，補充過去因 HIV 的蔓延，催生所謂的「Queer Nation（酷兒國度）」，女同志空間也在這樣的時代脈絡下出現。
芳婷老師分享，其實她過去從未深刻感覺過女同志社群的「消失」，反而是接到此次講題的邀請後，才開始感覺到「消失」這件事。這令他聯想到目前學界非裔研究的新取向——Black Quantum Futurism（非裔量子未來主義），即用量子力學的概念去探討認同。量子力學中的意義塌陷（註一），説明了當我們去意識到「認同」時，「認同」因此被框限住一個版本：
「其實，正是因為我們今日聚在這裡討論女同志的『消失』，女同志反而就不會消失。」芳婷老師如此强調。
主持人 Amy 也回應，在自己成長過程中，需要女同志空間如書店、T 吧或茶坊的存在，才能知道該去哪裡找到同類並認識。然而，現今女同志大多只在網路空間出沒，令他感到焦慮。當初收到論壇邀約時，看見主題也頗覺彆扭，内心浮現 “How about me?!” 的想法。但因著和兩位與談人對談，瞭解到只要繼續談論與現身，女同志就會繼續存在，他也不再那麽焦慮，因為女同志社群可能不是不見，而是以不同的方式存在。
認同的形成、交織臺美兩地的成長經驗與觀察
回顧各自的成長過程，兩位老師分享了女同志認同形成的過程，以及很多非傳統認知上的女同志空間。14 歲時意識到自己喜歡女生的芳婷老師，曾經歷發現自己愛上同學，卻被對方痛駡性變態的心碎往事。幸而升上高中後，發現全女生的校園別有藍天。當時北一女的校風已經逐漸邁向開放，學姐們已經打開了不少友善的空間，《馴服與抵抗》一書就記錄了女同志的集體記憶。
在臺中長大、國一時出櫃的劉文老師，提到當時還有男朋友的他，原本自我認同是雙性戀。直到某一天，班上來了一個轉學生女生，大受對方吸引。轉學生因家中發生巨變，便到他家暫住。共處一室的兩人情竇初開，洗完澡一起躺在床墊上，對方將他的手按在自己胸上，當下令他確認了自己的女同志傾向。聽到這邊，主持人 Amy 的吐槽「到底他的胸部是什麽按鈕？！」讓原本就笑聲不斷的書店更笑成一團。劉文老師說當時他還忍不住抽手，被對方說「你這樣還算是一個女人嗎？」，他至今仍不理解這句話的涵義。此外，劉文老師也分享了當時學校網路交流版上也有同志空間，高中高職的 T 姐姐發現像他這樣年輕的妹妹加入，便會主動認領。高中高職夜校的學姐學妹們，會以 T 坐一排、P 坐一排的隊形，在學校附近的麥當勞聚會聯誼，開啓了一個類似女同志的社團。
除了在臺灣的高中校園回憶，留學美國的兩人也分享對當地女同志空間的觀察。加州代表的芳婷老師提到，當地雖然有一家 Lesbian bar “Here”，但其實只是一間普通的夜店，只有週四才是 Lesbian night，隔壁卻是舉世聞名的 Gay bar —— “The Abbey”，每天都是熱鬧歡樂的 Gay party，形成强烈的對比。在西雅圖和紐約兩地生活過的劉文老師，發現前者雖然是同志社群文化盛行之地，但 T 吧的數量很少，基本上都是去他人家中開 home party；紐約的酷兒空間則比較分眾，不同區的 Lesbian bar 會有不同的族群，例如週末從紐澤西州過來的人、有色人種等。
臺灣近年來的女同志社群與空間
將焦點拉回臺灣，雖然目前女同志有不少的網路社群，但芳婷老師表示在 90 年代時要觸及彼此並不容易，只能以相對隱晦（如在《惡女書》中塞入社團資訊）的方式建立連結。即使踏入友善空間如晶晶書庫，仍是被眾多男同志取向的書籍商品圍繞，令他感到格格不入。近年來比較知名的女同志空間，包括目前已歇業的 Les Night Pub、從 T bar 轉型為束胸專賣的 Esha，以及多次暫停營運又重開的 Taboo，承載不少女同志的青春回憶。現在女同志社群的據點，則有常用來舉辦聯誼的人性空間，以及藝文活動多元的女書店及女巫店。
「大家現在會不會覺得，一群人只因為女同志的身份聚集，而感到尷尬？」談到曾經存在、現已消失的空間，劉文老師也抛出這一疑問。
芳婷老師坦言，長大後確實會有這種尷尬，忍不住想「我們的共通性在哪裡？」，但過去反而會有一種非常想看見其他女同志，迫切得近似於絕望的渴望。主持人 Amy 也補充，在 2010 年以後女同志「出道」的人，也許很難想象以往要找到同類，是如此艱難的處境。他當時甚至為了讓大家知道自己是婆，戴上白底黑字寫著「P」的耳環，卻被朋友笑説像是停車場的符號。但他私下的不少聚會，仍和參與者的女同志身份有關，惟對外開放的公共聚會較少。
問答環節
Q1：女同志常常在穩交後消失，聽起來很像跟社群文化有關，但到底為什麼會有這樣的狀況？為什麼在網路空間或在遊行中，男同志感覺比較多？
芳婷：其實我們也很常問自己這個問題，但這並不是普世性的問題。我在加州參加同遊時，其實生理男女性的比例沒有太大差別。我覺得這不一定是本質性的問題，而可能是台灣性別文化下，讓不同性別的人對於出門或待在家有不一樣的傾向。
劉文：我覺得這可能處於女同志情侶的不安全感，在社交場合，感覺很多女同志會比較有控制欲。再加上身份交織性的緣故，讓一個女同志只彰顯女同志身份，而忽視其他身份（如女兒、工作職務等），可能比較難。
Amy：之前訪問臺灣彩虹公民行動協會，發現女性志工其實並不少。也許女同志的現身與否，主要也和工作環境有關，職場不同，看到的現況也不同。在熱線，即便我們都鼓勵所有義工參加遊行，但出門的性別比例就還是有差。但也想提醒的是，站在運動前線的女性身影並不少，例如臺灣在 1990 年成立的第一個同志團體，就是女同志組成的「我們之間」。雖然會有表面上看似有（男性）顯性（女性）隱性的情況，但在運動參與上，實際比例並沒有那麼懸殊。
Q2：台灣為什麼會演化出這麼明確的 T / P 劃分？
劉文：我覺得是因爲美國 butch & femme 的文化並沒有消失。不過族群之間有差異，像白人女同志就不這麼強調這種區別。如描繪女同志社群的美國與英國影集 “The L word” 或 “Lip Service”，會比較強調偏中性的漂亮女性，但在有色人種社群中還是有 butch & femme 劃分的文化，而 T 的陽剛特質也跟其在經濟中扮演角色無法分割。女性主義進來台灣後，學術圈開始討論 T / P 角色，才進一步探討有沒有複製異性戀關係角色的議題。目前交友軟體如 OKCupid 也不再暴力區分 T / P，而是藉由更多的人格測驗，去提高匹配度。
芳婷：非常同意劉文的看法，但在 “The L word” 中比起強調 T / P ，更會強調自己是 “Power lesbian”。現在的 PPL （Prettygirl and Prettygirl's Love）可能也是另一種不分，表示「我就是沒有在看（性別氣質）」，也許是在社群有更多討論跟資源後，帶來更多的可能性。例如最近熱門的女同志酒吧 Wonder Bar，就是以 PPL 為主要空間。但想要提醒的是，不要因為在 PPL 的空間中，就出現反挫的厭 T 傾向。我曾聽過「Ｔ 就是老古板，就是複製異性戀」的説法，但這樣的對立其實是很不必要的。
劉文：覺得 PPL 跟最近盛行的消費及影視文化也有相關，媒體上會比較想呈現兩個陰柔女生的影像，更容易一眼辨認出是兩個女生。
Q3：進入女同志酒吧會需要認同為女性身份，這樣的做法是不是不夠酷兒、不夠現代？為什麼男同志酒吧沒有這樣的規定？
劉文：女同志酒吧這樣的空間，一開始需要的是一定程度的私密與安全性，需要確認進來的人是女性。但男同志酒吧人數夠多，根本不需要去確認誰是男性，也不擔心被女同志的人數稀釋。這其實也能帶來反思，思考我們要如何去擴大族群的包容性。如果能夠確認不會有偷拍或被出櫃的問題，那似乎可以去接納不同認同的人。
Amy：其實很多時候接納非女性身份入場時，女性不會直接抗議，但會默默消失。所以像之前在高雄時，有間 T bar 的要求是三個女性帶一個男性，來壓低比例，但當然也有人覺得要完全不要有這樣的限制。
劉文：其實交友網站上也很常直接說「拒生理男」，這就演變為應該如何去定義性別、怎麼操作它的問題，這也讓現況變得困難。
芳婷：對於這一點其實我的態度比較樂觀，我覺得安全感有在漸漸增加。以前的情況根本連生理男性都無法進去女同志酒吧，而近十年才逐漸鬆綁規定，這是某種族群信任感以及安全感的提升。
Q4: 為什麼提到女同志空間都是夜店跟酒吧？
芳婷：我覺得回顧 LGBT 的歷史，在性多樣（LGBT+）社群處在不被允許的狀態下，要彼此認識跟交友，因而轉為地下化的形式是可以理解的，畢竟這些空間和公司、家庭等場域不一樣。我們今天也有討論到很多不是酒吧跟夜店的地方。
Amy：很多時候年紀比較大的女同志姊姊，其實會進入家庭，他們作為女性會比較被鼓勵待在家中，我們在做口述歷史時，發現他們其實很難去找到固定的地點相互交流。只有在夜晚放下家庭責任時，才能出門與圈內朋友相聚。
芳婷：就像臺灣影集《逆女》中的丁天使，去到 T Bar 都遇到比較偏阿姨的角色，那也許是因為他們的小孩都長大了、家事做完了，才能到這些地方。
劉文：空間的存在也跟經濟活動有關，近年來很多女同志，尤其是情侶開的店，涉及很多不同類型，但也不限定消費者。一方面是友善的空間，另一方面也不是專屬女同志的空間。
芳婷：再來，現在可能也不需要直接去女同志專屬空間才能談戀愛。
Amy：這也體現了男性和女性交友方式的差異。
Q5：在男同志的空間會常常看到一些邊緣空間，如公廁或橋下等等比較混沌的空間。為什麼女同志空間比較單純？
芳婷：沒有比較單純啊，以前在北一女體育館樓梯最上方，還有體保生的休息空間，再來是光復樓的廁所。
劉文：還是女同志比較喜歡躺著？（編按：全場哄堂大笑）不過女同志的三溫暖是存在的，例如在西雅圖就有。
Amy：但女同志可能就是一直互看，男同志就是直接來。
劉文：也可能女同志對性的要求比較高吧？需要乾淨舒服還有很長的前戲（編按：不少觀眾應聲附和）。
Q6：PPL 跟不分的模糊化，是否跟空間的消失有關？
劉文：其實這種去標籤化，跟不想去某個有特定身份標籤的場所而被指認，是會有關聯的。所以我覺得女同志還是要有政治化的訴求。
芳婷：常常會有比較年輕世代會覺得「為什麼要分？為什麼要被貼標籤」，我覺得這其實是一種自由，但也不需要去批評過往的世代為什麼要貼標籤，因為這不代表他們想要限制自己，這也許就是他們的生存方式。
Amy：我覺得不該去想像某一種標籤只有某一種樣子。我到後來就覺得我是婆，我自己是自己這種的婆，而不是覺得自己該如何。如果我們都希望社會更多元，我們就不該去貼標籤，認為是誰就該如何如何。
Q7：為什麽女同志社群中有人會特別強調自己跟女同志社群沒關聯？
劉文：這也許跟藝文作品的情況類似，會擔憂被貼上女同志標籤作品就會被降價，會希望能以文學視角去評價。同樣的，人也會有相似的情形。
結語：除了談論之外，我們還可以做些什麽？
論壇的最後，芳婷老師總結目前仍存在很多不友善的空間，而從女同志空間的歷史，其實我們可以去思考為什麼當初會有這些空間、為什麼演變成現在空間的模樣等議題，為如何進一步去改善周圍的空間帶來啓發。
「也許實體的空間消失了，但如何跟其他人聯盟，彼此連結、支持跟奮鬥的力量，它的精神還是存在的。」芳婷老師如此勉勵。
劉文老師則認為，若我們回到一個傅柯式的視角，即使實體空間不復存在，一定仍會有女人喜歡女人、喜歡跟女人做愛，但女同志的集體認同，則可能需要一些政治訴求的激化，而這件事並無法被强求。他的建議是，也許可以回到女同志女性主義的傳統進行反思，才有機會延續一種集體身份的打造。
【附註】
註一：量子力學中的塌陷，指的是「波函數的塌縮（Wave function collapse）」，其代表的意思是「量子態因經過測量而影響其結果」，説明了觀測的行為會干擾被觀測的對象，並且影響、產生出觀測結果。由此衍生，當我們（觀測者）去意識（測量）「認同」（被觀測對象）的時候，就會創造出「認同」（測量結果）。
參考資料：
Black Quantum Futurism: ‘Black Diasporan temporalities share many parallels with quantum principles’
（撰文／Anne 編輯／漢漢、米粒大嬸 攝影／鑽石 引言撰文／米粒大嬸 引言編輯／Anne、戴佑勳）
